中國養(yǎng)生文化的起源

就有文字記載的歷史確切性而言，中國養(yǎng)生文化的萌芽大概只能上溯到殷商時代。從已經(jīng)出土的甲骨文的考證中可以發(fā)現(xiàn)，殷商時的人們在生病、分娩時都祈禱祖宗神靈佑助；對日常生活中的吉兇禍福與健康狀況也不時卜問，進而舉行各種形式的祭祀活動以清除不祥。此外，甲骨文中還出現(xiàn)了有關(guān)個人衛(wèi)生（如沐、浴）和集體衛(wèi)生（如大掃除稱“寇帚”）之類的記載。

逮至西周，養(yǎng)生思想進一步發(fā)展。周代還設(shè)有食醫(yī)專門掌管周王與貴族階層的飲食，指導(dǎo)“六飲、六膳、百饈、百醬”等多方面的飲食調(diào)理工作，提出飲食調(diào)理要與四季氣候相適應(yīng)；并有了專職主管環(huán)境衛(wèi)生的職官，如“庶氏掌除毒蠱”；“翦氏掌除蠹物……以莽草薰之”；“壺涿氏掌除水蟲”，使水清潔。

中國養(yǎng)生文化史上第一個黃金時代的到來首推春秋戰(zhàn)國。當(dāng)時的史書對養(yǎng)生的記載已經(jīng)十分具體，例如《左傳》就記載了秦國醫(yī)和為晉侯治病，指出晉侯之疾是“近女室。疾如蠱”的結(jié)果，已經(jīng)注意到了房室起居與健康的關(guān)系。在先秦諸子學(xué)說中，影響最大的莫過于儒、法、道、墨四家，而在養(yǎng)生問題上貢獻最大的又屬其中的儒、道兩家。

儒家養(yǎng)生思想

儒家學(xué)說的奠基人是孔子。孔子不但博學(xué)多才，精通六藝，而且也長于養(yǎng)生之道。從《論語·鄉(xiāng)黨》中可以看出，孔子在飲食起居方面的清規(guī)戒律很多，如“食不厭精，膾不厭細。食饣壹而饣曷。魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。”

除了講究飲食衛(wèi)生之外，孔子還提出：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”因此“知者樂，仁者壽。”（《顏淵》）。《論語·李氏》這就表明孔子已經(jīng)注意到從少、壯、老三階段不同身心狀況出發(fā)，提出相應(yīng)的養(yǎng)生之道，堪稱開創(chuàng)階段養(yǎng)生理論之先河。

至于被后世儒家稱為“亞圣”的孟子，他在養(yǎng)生方面也有自己獨到的見解。《孟子·公孫丑上》說：“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。”從而頗富創(chuàng)見地提出，一個人要想做到身心健康，那就只有“善養(yǎng)吾浩然之氣”。至于如何才能養(yǎng)“氣”，孟子也提出了兩點帶有鮮明儒家色彩的獨到方法：其一是“配義與道，無是，餒也”，也就是說一切都要從儒家的所謂道義出發(fā)，理直氣壯，從而使個體保持一種旺盛的精神狀況；其二是“行有不慊于心，則餒矣！”意思是說養(yǎng)“氣”必須培養(yǎng)良好的心理狀態(tài)，心地要光明坦蕩，不能邪念存心。總之，孟子的養(yǎng)生思想具有一種強烈的道德色彩，堪稱后世強調(diào)通過陶冶道德情操以養(yǎng)生流派的鼻祖。

道家養(yǎng)生思想

老子，姓李，名聃，春秋末期著名的思想家、道家學(xué)派的創(chuàng)始人，同時也是一個著名的養(yǎng)生理論家和實踐者。《史記·老子韓非列傳》稱：“蓋老子百有六十余歲……以其修道而養(yǎng)壽也。”老子之所以能夠活到160余歲，這首先得力于他本人主觀上十分重視“長生久視之道”，甚至把養(yǎng)生治身置于治國平天下之上。老子一方面是“修道而養(yǎng)壽”的身體力行者，另一方面又在長期的養(yǎng)生實踐中摸索出了一整套帶有道教色彩的養(yǎng)生理論和養(yǎng)生方法。他所提出的“見素抱樸，少私寡欲”（《老子》十九章）的思想，既反映了道家的處世哲學(xué)，也體現(xiàn)了“清靜無為”、“致虛極”、“守靜篤”的養(yǎng)生觀。特別是老子提出的“營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”（《老子》十章）更是涉及到了氣功養(yǎng)生的具體方法和具體步驟。老子所倡導(dǎo)的上述鍛煉原則，在先秦以降的兩千多年氣功養(yǎng)生史上，曾經(jīng)產(chǎn)生過極其重大的影響。

莊子，姓莊名周，戰(zhàn)國中期道家學(xué)說的集大成者。與老子相比，莊子的養(yǎng)生思想和養(yǎng)生方法更為具體、深邃。他不但直接繼承了老子“歸真返樸”、“清靜無為”的養(yǎng)生理論，而且編制了一整套導(dǎo)引、吐納的養(yǎng)生方法。《莊子·刻意》說：“吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣，此道（導(dǎo)）引之土，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。”這在先秦諸子中堪稱是最早對氣功導(dǎo)引方法的一種具體而形象的描繪。

在莊子開創(chuàng)的諸多養(yǎng)生理論中，最有特色的大概莫過于“心齋”和“坐忘”二法，可以說它們已經(jīng)涉及到了我國靜功養(yǎng)生學(xué)的核心問題。

《莊子·人世間》稱：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”。“坐忘”的概念見于《莊子·大宗師》：“墮肢體黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”

戰(zhàn)國末年，諸子各家學(xué)說出現(xiàn)了相互交融的局面。產(chǎn)生于這一時期而被后世稱為“雜家”的《呂氏春秋》一書，在養(yǎng)生學(xué)方面顯得更加成熟，養(yǎng)生理論也更加專門化。概而言之，《呂氏春秋》的養(yǎng)生觀大致包括以下幾個方面的內(nèi)容：

節(jié)欲：

《呂氏春秋》的作者認為感官欲求乃是人的自然天性，但決不可聽任欲望無限膨脹，而必須有所節(jié)制。在作者看來，耳目鼻口等感覺器官都是服務(wù)于生命整體的，所以“不得擅行，必有所制。”（《貴生》）人們的生活固然離不開一定的物質(zhì)條件，但“物也者，所以養(yǎng)性也”（《本性》），決不可放縱物欲，以損害身體健康作為享樂的代價。驕奢淫佚的生活不僅是道德的墮落，同時也是健康的大敵。為此，作者在《本生》篇中提出了一條含義深刻的養(yǎng)生格言：“出則以車，入則以輦，務(wù)以自佚，命之曰招蹷之機；肥肉厚酒，務(wù)以自強，命之曰爛腸之食；靡曼皓齒，鄭衛(wèi)之音，務(wù)以自樂，命之曰伐性之斧。”

適度：

提出在精神、飲食和居住環(huán)境等方面均應(yīng)調(diào)節(jié)得當(dāng)、輕重適度。人們要想健康長壽，首先在精神上必須保持平靜、安詳，避免過度刺激，不受“大喜、大怒、大憂、大哀”（《盡數(shù)》）等不良情緒的騷擾；其次，在飲食方面應(yīng)該做到定時定量，正所謂“食能以時，身必?zé)o災(zāi)；凡食之道，無饑無飽，是之謂五臟之葆。”（同上）對于那些“大甘、大酸、大苦、大辛、大咸”的食物，切忌貿(mào)然入口；復(fù)次，居住環(huán)境也要力求做到冷暖、干濕適宜，防止“大寒、大熱、大燥、大濕、大風(fēng)、大霖、大霧”的侵襲。

運動：

《呂氏春秋》中首次提出了“流水不腐，戶樞不螻”的運動養(yǎng)生觀。《盡數(shù)》篇中就明確提到：“流水不腐，戶樞不螻，動也。形氣亦然，形不動則精不流，精不流則氣郁，郁處頭則為腫為風(fēng)，處耳則為拘為聾，處目則為目蔑為盲，處鼻則為鼽為窒，處腹則為張為疛，處足則為痿為蹷。因此要想去病健身，就必須堅持運動，以便達到開塞通竅，使精氣血脈暢流不息的養(yǎng)生目的。

總之，先秦時期屬中國養(yǎng)生文化的濫觴，特別是諸子百家在養(yǎng)生領(lǐng)域中所作的各種大膽探索，更是為中國養(yǎng)生文化的形成奠定了堅實的基礎(chǔ)。

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